V sredo objavljamo prvi del tega intervju z antropologinjo Marijo José Garrido in danes se z njo še naprej pogovarjamo.
Pojasnil nam je, kako poteka najljubša vzgoja v nenasilnih družbah in hkrati samostojna vzgoja je osnova društev, ki izvajajo agresijo in vojno. Poglobiti želimo način odločanja o vzgoji otrok v obliki družbe, v kateri živimo.
Ali sta izobraževanje in starševstvo zasnovana tako, da dobita vzornega državljana?
Tako je, vsaka kultura oblikuje svoje posameznike z vzgojo, pri čemer daje prednost nekaterim vrednotam v škodo drugih.
V industrijsko razvitih zahodnih državah se spodbuja neodvisnost, uspeh posameznika, zasebna lastnina ali konkurenčnost; medtem ko v tradicionalnih kulturah koncept skupnosti prevlada nad posameznikom, tako da daje prednost socialni koheziji. Zato so vrednote, ki jih spodbujamo, recipročnost, medsebojna pomoč, sodelovanje in družbena solidarnost. Ni dvoma, da veljajo vsa pravila o starševstvu: dojenje, hranjenje, kako naj spijo, odnos do jokajočih otrok, stopnja telesnega stika z dojenčki itd. Niso produkt naključja, imajo pa socialno funkcijo.
Kakšna je bila vloga staršev v tradicionalnih družbah?
Tisti, ki prenaša vrednosti skupine. Prva socializacija otrok se zgodi v družini, kar predstavlja prvi referenčni kontekst o svetu. Naš koncept nas samih, medčloveških odnosov in sveta gesti v otroštvu. Kasneje ga bomo lahko oslabili, toda nagnjenost našega značaja, način obvladovanja čustev in našega pogleda na svet bodo tisti, ki smo se jih naučili. Od tod tudi pomen starševstva, saj je v otroštvu zarod družbe prihodnosti.
O paradigmi patriarhalne kulture se veliko govori, toda ali obstajajo matriarhalne kulture ali bi bilo treba ta koncept kvalificirati?
Med antropologi ni soglasja o tem, ali obstajajo ali obstajajo matriarhalne skupine, kar je mogoče razložiti, ker ne najdejo značilnosti neenakosti spolov, ki so označene kot pri patriarhalnih. Zdi se, da matriarhalne skupine niso imele izrazite neenakosti moči kot v patriarhiji. Toda bolj kot politični primat žensk bi bilo to sodelovanje moških in žensk v skupnih ciljih. Čeprav se njegova moč širi na gospodarsko in socialno sfero, je težnja po sprejemanju odločitev s soglasjem. V teh okoliščinah so ženske osnova celotne družbene strukture. To je bilo na primer dokumentirano med irokezi (Brown, 1975), kjer so ženske nadzirale lokalno gospodarstvo z lastništvom zemlje in nadzorom zavezništev. V Maleziji, v Negeri Sembilan, so bile ženske tradicionalno lastnice riževih polj. V Indoneziji so minangkabau v Zahodni Sumatri matrilinealni, prav tako Trobrijski otočani v južnem Tihem oceanu. Paragvajska bolečina je matrilokalna, tako da po poroki par živi z žensko družino. Nayar živijo na obali Malabar v Indiji v domačih skupinah, ki jih vodijo ženske. Med njima si mož in žena ne delita istega prebivališča. Gre za matrilinealno družbo, v kateri vsak od članov para živi s svojo matrilinealno skupino. V nekaterih družbah v Indoneziji, zahodni Afriki in na Karibih obstajajo tudi matrifokalne skupine, katerih organizacija je osredotočena na mater, saj so moški daleč stran, četudi ne gre za matriarhat v smislu patriarhata, kot ga poznamo, ker imajo politično moč moški, čeprav so ti tisti, ki jih označujejo, kot se to dogaja med Mosuo na Kitajskem. Tudi na Kitajskem imajo "na" družbeno strukturo družin na čelu z ženskami, brez mož ali staršev, ki imajo isto prebivališče.
Ali o teh kulturah vemo kaj o njihovi vzgoji? Mislim na matriarhalne, matrilokalne ali matrilinealne in matrifokalne.
Na primer za minangkabau je značilen poudarek na vključevanju mater v vsakdanje življenje. Materino naredijo kot os življenja in družbenega reda. Med najarjem skupina skrbi za otroke, ki v mnogih primerih ne poznajo svojega genitorja. Zdi se jasno, da v družbah, v katerih ženske nadzorujejo poroke in druge vidike družbenega življenja, imajo ženske in moški različne partnerje, spolnost je prožnejša in odgovornosti vzgoje otrok so zamegljene.
Se je rodil patriarhat s posestjo zemlje in kmetijstva?
Čeprav imajo vse človeške družbe nekakšno delitev dela glede na spol in starost, se zdi, da vse kaže na to, da je bilo od neolitika pred 10.000 do 12.000 leti pred nastankom in razprševanjem kmetijstva, pa tudi z udomačitve živalskih vrst, začetek procesa družbenih neenakosti. Po eni strani se je s povečanjem proizvodnje hrane in potrebe po kopičenju in upravljanju z njimi znatno povečalo, postalo je sedeče in so morali nekateri posamezniki nadzorovati ta presežek proizvodnje. Šlo je od vzajemnosti do prerazporeditve in posledično do tržne izmenjave, značilne za države. Zahtevala je tudi ureditev družbenih odnosov, od velikosti zasedbe do sedeža in od tega do države. To bi lahko bilo seme patriarhata. S kmetijstvom so se ženske prvič ločile od proizvodnje prvič v zgodovini človeštva in začele ločitev med javno in zasebno sfero. Ženska je bila izolirana od svojcev in spolnost je postala strogo nadzorovana.
So nekmetijska ali nepatriarhalna ljudstva manj nasilna?
Dokazano je, da vojna ni pogosta v večini krmnih društev (lovci in nabiralci), ki so običajno majhne skupine, organizirane kot zasedba, v kateri ima vodja več prestiža kot politična ali gospodarska moč. Dokazano je tudi, da so sistemi, kjer filiranje in prebivanje temelji na materinski liniji, pritisk prebivalstva na strateške vire manjši (ni treba nadzorovati rodnosti) in vojna je redka. Vendar pa obstaja jasna povezava med patriarhatom in nasiljem, prek vojn, ženskih čedomorstva, umora v miro, klitoridektomijo, tudi v sodobnih družbah. Nasilje v družini je svetovni problem, ki ga podpira izolacija razširjenih sorodstvenih mrež v industrializiranih družbah. Prav tako je dokazano, da se stratifikacija spolov v matrilinealnih in matrifokalnih družbah znatno zmanjša.
Ali obstaja kultura, ki jo lahko vzamemo za vzor spoštljive vzgoje svojih otrok?
Pravzaprav bi se lahko vrnili k vprašanjem starševstva, ki se jih je v naši kulturi do pred kratkim izvajalo posplošeno. Na primer, na podeželju je običajna podaljšana dojenje. Šlo bi za ponovno pridobivanje instinkta, zdrave pameti in zaupanja v nas in v svoje otroke. Po drugi strani pa obstajajo elementi, ki bi jih lahko prilagodili iz drugih kultur, na primer vadba colecha do napredne starosti, kar je pravilo otroškega spanja na Japonskem. Čeprav ne pozabimo, da pripadamo kulturi z lastnimi simboli in vrednotami, bi bilo idealno najti ravnovesje med biološkimi potrebami otrok in kulturnimi potrebami odraslih. Če morate otroka odpeljati v vrtec in ni druge možnosti, vam ga lahko povrnemo, ko smo z njim, če na primer razumemo njegovo potrebo po več časa. Vsaka kultura ima svoje razloge in predstavlja prilagoditev specifičnemu okolju, ki ga ne moremo prezreti.
Lahko pa iščemo formule, da to ne bo vplivalo na otrokov razvoj in zdravje s spreminjanjem njihovih fizioloških in čustvenih potreb..
Všeč mi je bilo intervju z Marijo José Garrido, antropolog, specializiran za antropologijo starševstva, vendar smo imeli nekaj vprašanj, ki jih bomo obravnavali temeljiteje, ki jih bomo kmalu obravnavali.
